Le Jasmin des Fidèles d'Amour

Nous n'écrivons pas ce que nous voulons écrire mais ce que nous devons écrire; et ce devoir obéit à des lois qui nous demeureront inconnues tant que nous n'aurons pas achevé notre tâche. Ce ne sont point les élans tumultueux de l'enthousiasme ni l'immobilité rayonnante de la certitude mais les puissances corrosives de l'inquiétude et de la lucidité qui donnent un sens à la connivence de la gnose mystique et d'une certaine littérature que l'on pourrait dire métaphysique, et dont nous voudrions ici être les passeurs. 
Ne confondons pas, pour commencer, la gnose illuminative avec l'outrecuidance du savoir. Le gnostique est le premier à savoir qu'il ne sait rien car il fonde sur le pressentiment d'une vérité qui n'est pas de ce monde son doute radical à l'égard de toutes les vérités de ce monde. Il diffère ainsi du nihiliste qui, ayant réduit toutes les valeurs à rien, se fige dans la conviction intime du néant de toute chose et n'ose pas aller au-delà de cette conviction qui, peut-être, ne vaut pas mieux que celles dont il eut le juste orgueil de s'affranchir. Désolidarisé de tout, seul et sans convictions dans un paysage limpide et immémorial, le gnostique peut s'attendre à tout. Nulle advenue qui soit d'avance réfutée. Il ne peut désespérer de ce qui est ni espérer se soustraire à ce qui, dans un instant peut-être, l'arrachera à lui-même. 
Les rapports entre la gnose et une certaine haute-littérature ne sont pas d'ordre thématique. Il ne s'agit nullement de rechercher dans la littérature présumée profane des symboles ou des situations qui appartiendraient à la littérature sacrée. L'expérience littéraire et l'expérience illuminative se rejoignent d'autant mieux que nous refusons d'assujettir l'une à l'autre ces aventures dont tout nous donne à penser qu'un même désir les fonde et les perpétue. L'usage, même savant, de symboles alchimiques, par exemple, ne préjuge en rien de la « conscience secrète » qui seule nous importe car elle divulgue les correspondances du visible et de l'invisible. 
Alors que pour le dévot, qui se contente d'obéir aux préceptes de la religion légaliste selon les normes d'une orthodoxie collective, Dieu est l'objet de ses dévotions, pour le gnostique (dont l'existence même ne peut être dite que par un paradoxe), Dieu est le sujet de tous les actes et de toutes les pensées qui se rapportent à lui. Ainsi le sens de l'unificence appartient à celui sait avec Mansur Hallaj que « ce qui fait le compte de l'unique, c'est que l'unique le fasse un ». 
A égale distance du dévot et du matérialiste, le gnostique s'expose aux accusations d'hérésie et de blasphème. Le Journal spirituel de Ruzbehân de Shîraz, qui nous montre le frémissant « danser avec Dieu sous la plus belle des formes » parurent hérésiarques au dévots selon une logique semblable à celle qui firent sembler folles et pathologiques, cette fois aux yeux des rationalistes, les prophéties poétiques de William Blake ou d'Antonin Artaud. Mais, à égale distance du sensible et de l'intelligible, en amont, l'expérience de la « secrète conscience » nous donne à comprendre le texte de la beauté sensible selon la même exigence miroitante que le texte révélé. 
Affirmer une philosophie du miroitement offerte aux diffractions de la Sophia éternelle, revenir à un état précédant la distinction du sujet et de l'objet, être, enfin, le regard par lequel Dieu se contemple lui-même, ces « pieux blasphèmes » n'ont rien perdu de leur pouvoir de subversion illuminative. Le défi gnostique, tout comme le défi poétique, a pour vocation de susciter en nous le pressentiment du double sens de la beauté, à la fois offerte et dérobée, voilée et dévoilée selon les jeux imprévisibles de la transparence et du miroir. Ecrire, dès lors que l'on s'exempte de la « communication » utilitaire, n'est-ce point déjà, et irrépressiblement, substituer le sujet à l'objet et se perdre, pour mieux se retrouver, dans les reflets infinis de la clarté que l'on désire ? En nous ex-haussant, par l'esprit, hors de l'enchaînement des effets et des causes, ce n'est pas l'insignifiance qui nous envahit, laissant le langage comme un objet qui fonctionne mais ne témoigne plus, mais la genèse du sens qui nous éclaire. Alors la beauté et la majesté divine parlent à travers nous et le feu royal s'embrase à l'orient des signes. 
Le poète-alchimiste qui vénère la beauté sensible sait bien que cette beauté n'est qu'un signe, un reflet, et l'accomplissement de son œuvre accroît cette science au point d'aviver en lui une nostalgie que l'art de l'âme seul peut transfigurer en pressentiment. Ecrirait-il pour célébrer la beauté sensible, celui qui n'aurait pas le pressentiment du sens théophanique du miroitement et du double-sens de toute chose ? Croirait-il capter et perpétuer cette beauté par les signes s'il n'avait le sens platonicien de la lisière magique des mondes et d'une beauté advenue ? 
Ainsi il m'apparut que certaines œuvres, vouées, de prime abord semble-t-il exclusivement, à la restitution de la beauté (nommons, par exemple, D'Annunzio, Théophile Gautier ou André Suarès) se tenaient, en réalité, par la vertu gnostique de l'admiration, proches de la vocation mystique des néoplatoniciens et des Fidèles d'Amour. De même que les Idées platoniciennes diffèrent des idéaux progressistes, l'art et la science théophaniques sont incommensurables aux confusions affectives que certains vulgarisateurs occidentaux n'hésitent pas à honorer de l'expression « crise mystique ». 
Dans la double approche spéculative et visionnaire de la transcendance, il ne sera jamais question de renoncer à la lucidité et à l'exactitude des formulations ni aux éclairages particuliers de la raison. Si le gnostique outrepasse le rationalisme, ce n'est pas en détruisant ou en dilapidant ses acquis mais en s'interrogeant sur la raison de la raison même. Il ne s'agit nullement de renoncer à l'intelligence, à la lucidité, à la virtuosité, à la sensualité ou au style mais de porter ces qualités à leur plus haute intensité transfiguratrice. 
Les traités sohravardiens décrivent l'expérience intérieure non en termes d'humilité ou de renoncement, mais de gloire et de « victorialité ». Pour décrire les stations des Fidèles d'Amour, Sohravardî évoque « les éclairs délectables » et les ravissement extrêmes « où suspendu au tabernacle de l'exaltation et de la gloire », le gnostique peut guider, selon la formule coranique « la lumière vers la lumière »: « Lorsque l'Orant a reçu l'éclat d'un éclair brillant à l'horizon de la puissance et qu'il a pénétré au fond de la mine originelle de la splendeur manifestée, aucune occupation ne peut le distraire d'approfondir davantage ».
Loin des humiliations et des macérations, l'incantation du Simorgh se manifeste pendant les jours de fête « parmi les voix qui s'élèvent et les acclamations qui résonnent, lorsque le tumulte va grandissant et que triomphe l'éclat des cymbales et des trompettes. » L'œuvre de Sohravardî, témoignage renaissant d'une mystique victoriale, proche par ses images fondatrices, des œuvres de Nietzsche, de Valéry ou de Saint-John Perse, nous donne le diapason d'un enchantement limpide ennemi des outrecuidantes austérités puritaines.
A celui qui ignore le sens des traditions de la chevalerie spirituelle et se trouve peu familier de la mystique dantesque des Fidèles d'Amour, certaines attitudes sohravardiennes sembleront marquées du sceau d'un orgueil luciférien; mais pour le Shaykk, al-Ishrâq, c'est le dévot qui est idolâtre et agnostique, en proie à l'hybris, car il fait de Dieu un « être suprême » et un objet de vénération. Or pour Sohravardî, l'attestation de l'Unique ne peut se justifier que par l'identification, jugée illicite par la religion légalitaire, de l'Amour, de l'Amant et de l'Aimée. Il retourne ainsi, par le « pieux blasphème » l'accusation contre ses accusateurs. 
L'orient sohravardien où s'embrasent les « lumières sacro-saintes du monde imaginal » n'est pas l'orient géographique mais un orient spirituel. Dans l'ordre de l'expérience métaphysique, l'orient est cet instant fondateur qui, hors de la durée, assiste à l'exhaussement de la conscience, - comme à l'orient du monde, à l'aurore, le soleil s'élève au-dessus de l'horizon, et contemple son œuvre, - qui est l'œuvre de Dieu. 
Ainsi lorsque Sohravardî dit la « philosophie orientale », c'est au sens d'une gnose aurorale ou d'une connaissance matutinale dont il importe de se souvenir qu'elle rayonna souvent dans la tradition spirituelle de l'Occident avant d'être, dans les temps modernes, occultée par le triomphe de puritanisme et du matérialisme. La culture occidentale ne fut pas toujours ignorante de ces voies aristocratiques et théurgiques qui surent unir, en un seul geste de ferveur, l'être et la pensée et témoigner de la transcendance de Dieu, sans pour autant céder à cette idolâtrie métaphysique qui disjoint les mondes et interdit le jeu chatoyant des théophanies. La mystique des Fidèles d'Amour connut de riches résonances dans les œuvres de Novalis ou de Nerval qui ne contredisent pas l'aphorisme du soufi Zûl-Nûr Misrî: " « Quiconque est familiarisé avec Dieu est familier avec toute chose belle et tout visage gracieux ». 
« L'amour, écrit Péladan, est une triple attraction sensorielle, animique et spirituelle qui a pour objet de transposer la sensation en sentiment et le sentiment en idée afin de réaliser momentanément l'état de grâce ». Percevoir le mystère de la beauté dans une image humaine que l'on désire, c'est donc là ce « pieux blasphème » qui nous porte à la source prophétique de la sagesse et nous donne à comprendre, par l'épreuve du double sens de la réalité, le principe de toute herméneutique créatrice.
De même que la lecture littérale peut nous donner accès au sens ésotérique, de même l'amour humain s'ouvre quelquefois sur les splendeurs de l'amour divin. « Avec les yeux du cœur, écrit Ruzbehân de Shîraz, je contemplais la beauté incréée; avec les yeux de l'intelligence, je m'attachais à comprendre le secret de la forme humaine. Et voici que brusquement, à la limite du square des munificences, dans le miroir des signes de la beauté, je perçus les attributs divins ».
Celui qui veut percevoir toutes les résonances des visions et des spéculations de Ruzbehân ne devra jamais oublier de quel extraordinaire défi elles sont ardentes, - traversant d'orientales fulgurances les pénombres du puritanisme théologique, tout comme Gérard de Nerval peuple des silhouettes inoubliables des filles du feu, l'opacité du puritanisme positiviste de dix-neuvième siècle français. La poésie s'élève alors à la coalescence de l'érotique et de l'herméneutique, expérience ultime du double regard de la lettre et du désir, - le signe s'irisant de désir et la beauté sensible faisant signe.

								        Luc-Olivier d'Algange.