Notes au ressouvenir de l’Idée royale 

« Comme la dialectique relève de la recherche, elle ouvre un  chemin vers les principes de toutes les méthodes, puisque tout art  possède ses méthodes que nous pouvons interpréter comme ses  vestibules et ses entrées; à la recherche succède l'invention et le  fruit de la  science n'est point cueilli par celui à qui déplaît l'amour de la recherche »

Jean de SALISBURY

« Le monde moderne a deux ennemis, l'enfance et la pauvreté »

Georges BERNANOS

 1. Les raisons et les chants

	Nous aimons de la France les raisons et les chants, - mais qu'en est-il de la raison du Démos et de son chant ? Les nombres chantent, ils sont même le principe pythagoricien de la musique et de la prosodie, mais le Nombre, le nombre quantitatif, ne peut unir ses voix, l'expérience du siècle nous le montre, qu'en vociférations vengeresses ou en beuglements soumis. Quant à la raison des masses, elle peut désormais, sans l'insulter, se comparer à celle de l'amibe. Qu'en est-il alors, insistons, de la raison et du chant ? Quelle est la claire fontaine de la raison et du chant ? Je ne vois, je n'entends, je ne perçois que le Verbe, que les grecs nommaient Logos, en lequel s'unissent le mystère de la raison et l'évidence de la poésie. Or, ce Logos est un, il est un « unique pour un Unique » et son unificence est la Place Royale de nos cœurs français ; de nos cœurs, dont les battements sourds nous disent que nous sommes des hommes libres, c'est-à-dire exposés à la Merveille non moins qu'à quelque terrible solitude.
J'aimerais être démocrate. J'aimerais pouvoir me convaincre, à défaut de l'être par les bien-pensants des cléricatures modernes, que la démocratie justifie les sacrifices que nous lui consentons depuis deux siècles, qu'elle vaut l'asservissement des hommes libres et la crétinisation des peuples. Il serait bon et doux de pouvoir me retrouver, avec la grande masse de mes contemporains dans cet unanimisme béat, dans cette certitude à toute épreuve, plus forte que la Foi, car la Foi n'est jamais que la victoire du doute sur lui-même, et par ses propres armes transcendantes. Il serait, de cela je ne doute pas, délicieux d'être enfin d'accord avec l'immense majorité de mes contemporains, de marcher du même pas, d'entonner les mêmes chants, de me conformer aux mêmes mots d'ordre, d'aller, avec eux, vers ce progrès indéfini, et tant pis pour les pauvres, les archaïques, ceux qui ne veulent, ni ne peuvent vouloir suivre le courant ! Oui, comme il doit être bon de s'abandonner au Démos, de se fondre dans cette immanence, avec la conviction de faire partie des « bons », qui sont d'autant meilleurs qu'ils sont plus nombreux. Tout ce qu'il y a en nous de fatigue, de vanité, de réalisme tend à nous incliner à ces délices faciles, qui sont aussi, soit dit en passant, la condition nécessaire, et souvent suffisante, à toute carrière dans ce que l'on nomme, sans doute par antiphrase, le monde intellectuel. 
	Ces méchants nationalistes, ces « fascistes », contre lesquels les Français se sont unis « démocratiquement » ne doivent pourtant, que je sache, leur existence à rien d'autre, qu'à la Démocratie. Le national-populisme fut, dès le commencement du siècle, l'une des expressions les plus constantes de la volonté démocratique. Ce fait peut chagriner les idéalistes de la Démocratie, il n'en demeure pas moins. Nous écrivons ceci avec l'esprit d'autant plus léger que nous ne sommes pas démocrates. Le psychodrame qui opposa ce que les folliculaires nomment « deux France », l'une qui lave plus blanc et l'autre qui fait le linge plus doux, nous concerne, à dire vrai, assez peu. Sans doute le moment est-il venu de se remémorer encore une fois - selon le titre de l'excellent ouvrage de Sébastien Lapaque, - la rébellion bernanosienne: « C'est la démocratie qui nous assassine. Les totalitarismes sont fils de la démocratie, j'emmerde la démocratie ». 
	« Il apparaît de plus en plus, écrit encore Bernanos, que le système tel qu'il se présente à nous (ou plutôt dans lequel nous sommes peu à peu absorbés) n'est pas une civilisation mais une organisation totalitaire et concentrationnaire du monde... L'espèce de civilisation qu'on appelle encore de ce nom - alors qu'aucune barbarie n'a fait mieux qu'elle, n'a été plus loin dans la destruction - ne menace pas seulement les ouvrages de l'homme: elle menace l'homme lui-même. »
	La démocratie, avide d'offrandes et d'encens, comme les idoles matriarcales, éryniennes, antérieures aux religions patriarcales, a besoin, pour se conforter dans les esprits rétifs, de masquer sa nature totalitaire. A cette fin elle s'invente un adversaire, sorti tout armé de sa cuisse, constitué de toutes pièces par ses trahisons, ses abandons, non moins que par le fond même de son idéologie soumise à « la glu de la dictature anonyme ». Elle déroute ainsi l'attention du piège qu'elle nous tend par le spectre d'une dictature nommée qui n'existe que par elle et pour elle. On voudrait bien nous faire croire que Démocratie étant purement et simplement synonyme du Bien, tout ce qui n'est pas elle, tout ce qui ne proclame pas uniment et sans faille sa vérité, est le Mal. Notre âge de publicité comparative et de logique binaire méritait cette grotesque parodie de théologie. Ces généalogistes douteux nous proposent ainsi deux axes. L'un, du Bien, où s'enchaînent le « siècle des Lumières », 1789, la Démocratie, le Progrès. L'autre, du Mal, où se succéderaient, en une logique fatale, l'Ancien Régime, la Contre-révolution, la Dictature et la Révolution nationale. Il se trouve seulement que ni la réalité historique, ni la pensée, ni les œuvres, ni les hommes ne correspondent à ces schémas. L'Idée royale n'est pas contre-révolutionnaire, l'eugénisme (c'est-à-dire l'idée de la perfectibilité immanente de la nature humaine) est issue du Siècle des Lumières, les dictatures sont d'essence démocratique et la soi-disant « Révolution nationale » du triste Maréchal fut, s'il est possible, encore moins révolutionnaire qu'elle ne fut nationale,- l'appellation de « conservatisme antinational » lui convenant, en vérité, infiniment mieux, comme il convient aussi, au demeurant, à l'Europe de la monnaie unique.
	Oui, il serait délectable d'être démocrate, de se dissoudre, de se désagréger dans l'assentiment du monde comme il va, de substituer à la divine Providence, si exigeante et si mystérieuse, la Providence claire et simple du Marché, et d'aller, selon le cours des choses, et dans le sens de l'histoire, « comme un chien mort au fil de l'eau » (Léon Bloy) avec « son petit plaisir pour le jour et son petit plaisir pour la nuit » (Nietzsche), au lieu de demeurer dans l'inquiétude, dans la perplexité, dans les affres de ce doute qui est la véritable preuve de la Foi.
	Le mythe détestable des « deux France » nous apparaît comme une tenaille propre à broyer les esprits libres. La France n'est pas deux, ni trois, mais une, ou bien elle n'est rien. Si une distinction s'impose, ce n'est pas entre deux fronts, mais entre la périphérie et le cœur. Plus nous sommes au cœur, et moins nous sommes nombreux, et au cœur du cœur, il ne peut être que l'Un, le Monarque qui porte en son cœur l'Un qui ne peut être nommé. Lui seul est le moyeu immobile qui fait tourner la roue de nos songes et de nos raison, l'Autorité, sans laquelle le pouvoir (de l'argent, de la force ou de la technique) nous subjugue à notre insu. Entre les dictatures déclarées, théâtrales, ubuesque et les dictatures insues, les préférences ne peuvent plus être que de circonstance. « Méfiance, méfiance, homme d'Europe. Si vous n'y prenez garde, ce que les dictateurs ont voulu faire en quelques années sera fait en cinquante ou cent ans, mais le résultat sera le même. »(Bernanos) Nos « antifascistes » (qui possèdent l'art d'exclure du genre humain quiconque les réfute leurs arguments), nos « antiracistes » ( qui n'ont de cesse de ramener ceux qui font partie de leur troupeau à leurs identités ethniques et leurs « différences » en ignorant les communautés de destin forgées par l'Histoire et le Sacré) me semblent, dans leurs discours, souvent instrumentalisés à d'obscurs desseins révisionnistes, aussi antiphrastiques que le furent les pétainistes qui célébraient l'Etat français, en des circonstances où il n'y avait plus d'Etat, sinon subordonné, et où la France était  trahie par les ambitions personnelles de ses élites non moins que par l'indifférence chansonnière d’une partie de son peuple. Nous en sommes toujours là: ce qui nous autorise, contre les chansonniers et contre les moralistes, qui en ces temps médiatiques échangent volontiers leurs rôles, à nous livrer à ces quelques considérations, qui ne seront ni progressistes, ni démocrates, ni même humanistes, sur l'éminente pauvreté et la témérité spirituelle.

2. L’éminente pauvreté

	Les questions concernant les classes sociales obnubilent les interrogations bien plus urgentes que devraient susciter les terribles réalités de la pauvreté. Les classes moyennes persistent à jalouser d'hypothétiques classes supérieures, selon les critères caduques du dix-neuvième siècle, et à nous faire prendre leur envie pour une « conscience de classe », voire pour une pensée politique. Je vois là surtout le triste prétexte pour ne pas entendre la clameur d'injustice de la pauvreté. 
	Quelqu'un parlait un jour à Péguy de « l'éminente dignité des pauvres »,- ce à quoi Péguy rétorqua: « Dites plutôt l'éminente pauvreté des dignes ». Dans ce renversement herméneutique décisif se trouve tout ce qui oppose une gauche généreuse et prophétique, celle de Péguy, d'une gauche moralisatrice et gestionnaire (celle qui prévaut aujourd'hui). Le monde moderne est un monde où les pauvres sont loin d'être toujours dignes mais où les dignes sont, ou deviennent, presque inévitablement pauvres. 
	Pauvreté n'est point vice, ni vertu, mais la vertu, au sens antique va désormais à la rencontre de la pauvreté. Le discours sociologique, caritatif, sentimental, humanitariste sur les « exclus » pèche par ignorance, condescendance et bêtise. Il poursuit dans la voie fallacieuse du jugement d'une classe par une autre classe sociale. Or, comment ne pas voir que la question de la richesse et de la pauvreté caducise désormais ces analyses sociologiques. L'accroissement des écarts de fortunes qui font aujourd'hui d'un pauvre le cent millionième de la fortune d'un riche, n'est pas seul en cause. Nous parlons d'une nouvelle division du monde qui fait de la pauvreté une réalité beaucoup plus tangible et de la richesse une réalité beaucoup plus abstraite que naguère. 
	Le riche d'aujourd'hui est un homme dont une heure usuraire et financière suffit à acheter quelques-uns de ces châteaux qui furent autrefois, aux yeux de certains, l'expression de la plus arrogante richesse. Quant au pauvre, une vie de son travail est à peine une seconde du riche. Le pauvre aujourd'hui n'est plus l'image du Christ, du mendiant sacré mais, à tout le moins dans nos contrées opulentes, la figure soigneusement entretenue de ce qui risque d'arriver à ceux qui ne se soumettent point à la loi du plus grand nombre, la loi du Marché, du « progrès », de la mondialisation, de la technique, du travail, du monde comme il va, autrement dit, la loi du monde moderne. 
	Que sont le plus souvent ces fameux « exclus » ? Des malchanceux, certes, dira-t-on au plus vite, mais, plus souvent, des hommes archaïques, des fidèles, des forts, des impatients, des tragiques que les nouveaux bien-pensants veulent « intégrer », mais dans quoi ? Dans le règne des Titans, dans cet abominable désastre manipulé du monde moderne. Comprenons bien que le pauvre dans l'esprit de ces bien-pensants n'a le droit d'échapper à la pauvreté que dans la mesure où du rôle d'assigné d'exclu, il passe au rôle, non moins assigné, d’employé.
 	Il serait simple et beau, et digne, d'ôter la pauvreté aux pauvres par un geste de générosité, comme on ôte un carcan. Mais l'idéologie moderne qui suppose la pauvreté comme une conséquence de l'exclusion ne l'entend pas ainsi. Nous vivons précisément dans un monde où la beauté, la simplicité, la dignité sont exclues. Pour le moderne, pour l'homme des classes moyennes (qui, au regard du monde est un nanti, quand bien même pour le riche, il n'est qu'une crevette) le pauvre expie une faute, une erreur, un péché, que l'on peut nommer insouciance, ou imprévoyance, et sa Rédemption existe: elle est de s'intégrer dans un monde planifié. Or, tout ce qui échappe à la planification est hérésiarque aux yeux du fondamentalisme démocratique, et les hérésies doivent être combattues. Le monde moderne, par l'entremise d'une « démocratie » qui n'est rien d'autre que la tyrannie de l'Opinion moyenne, est en réalité une théocratie, abominablement parodique, aux mains de quelques prêtres-techniciens qui entendent administrer le réel planétaire par le contrôle génétique et informatique.
	La pauvreté est le châtiment de l'hérésie, le signe infamant apposé sur ceux qui refusent la planification. Planifier le monde, c'est non seulement l'exclure de l'imprévisible ou exclure l'imprévisible du monde, c'est-à-dire détacher les choses de leur source vive, c'est aussi niveler les êtres humains, récuser leurs disparités et leurs distinctions, qui sont leurs dignités. Comment enseigner une responsabilité à des hommes qui ne répondent plus de rien; qui ne correspondent plus les uns aux autres d'aucune façon. Telle est la stratégie du Diable (celui qui divise) de jeter dans la pauvreté matérielle ceux qui n'ont pas consenti à la misère spirituelle. Péguy lorsqu'il remet à l'endroit la formule banale concernant « l'éminente dignité des pauvres » pour mettre en évidence « l'éminente pauvreté des dignes », nous donne à comprendre le sens du monde moderne. C'est un monde dont la stratégie consiste à séparer ceux qui ont la puissance spirituelle de ceux qui sont misérables et à donner la puissance matérielle à ceux qui ne seront jamais que les propagateurs de la misère spirituelle. 
	L'opération est presque parfaite. Nos contemporains s'affament et s'enrichissent dans le meilleur des mondes possibles car toute la propagande mise en place ne cesse de nous convaincre que l'époque obscure où nous vivons est mille fois préférable à toutes les époques antérieures, que le dieu Démos quand bien même il ne servirait qu'une poignée de techniciens est, sinon le plus miséricordieux mais le plus utile, que tout s'arrange en devenant de moins en moins pire ! Malheur à celui qui en disconvient. Cet hérésiarque est d'avance jugé: sa peine capitale sera l'éminente pauvreté. Il sera d'autant plus difficile de combattre cette idéologie détestable qu'elle s'appuie sur la médiocrité et la bêtise du plus grand nombre. Celui-ci trouve normal que les esprits rares, créateurs, audacieux, soient plus pauvres que lui, c'est-à-dire qu'ils passent devant les terrasses où il mange sans pouvoir s'asseoir autant qu'il trouverait incompréhensible, inacceptable et affreux qu'un homme de grand héroïsme ou de grand talent soit invité dans les palaces, voyageât en une voiture plus luxueuse que la sienne et portât à ses lèvres un vin plus ancien. 
	Le Médiocre, depuis sa prise de pouvoir « démocratique », porte sur lui l'immense responsabilité de l'installation du pauvre dans la pauvreté, comme une chose « normale ». Le règne du Médiocre confère une puissance sans limite à ce propre de la nature humaine qui est de trouver « normal » qu'il y eût des plus pauvres mais intolérable qu'il y eût des plus riches, encore qu'il acceptât volontiers la richesse hors d'atteinte, et pour ainsi dire « hors catégorie » que le monde moderne et titanesque confère à ses fils les plus diligents. Dans ce monde planifié, il reviendra à chacun selon son mérite, mais l'instance qui juge ce mérite sera non plus sourde et aveugle comme il pouvait advenir naguère en des périodes anarchiques, mais très-précisément calculante et contrôleuse: c'est bien un type particulier d'humanité qu'il s'agit d'exclure de la puissance du monde. Une étrange justice immanente s'instaure dans un nouvel ordre mondial : nous serons jugés selon notre mérite par une cybernétique moralisatrice, jusqu'au moment du soleil tournant de la rébellion, de la recouvrance de la témérité spirituelle.

3. Hypothèses pour une résistance métaphysique

	Le monde moderne est le plus superstitieux qui soit. Il n'adore pas seulement les mots et les choses mais leurs écorces mortes dont il n'hésite pas à  faire les normes d'un Bien indéfini. Un mot ôté de son contexte, de la rivière scintillante de la phrase, de l'arborescence étymologique et généalogique du Sens, n'est rien, et ce rien, il n'est rien de plus tentant, pour les Grandes Têtes Molles de la Modernité que d'en faire un absolu, dans une abominable parodie de la théologie apophatique. Ainsi le mot « démocratie », que nul n'ose interroger, et dont la généalogie est interdite, est invoqué, au détriment de tout esprit critique, comme une incarnation du Bien indéfini. 
	Le démocrate fondamentaliste, incarnant le Bien indéfini, s'arroge ainsi le droit exclusif de définir le Mal: le non démocrate, ou le démocrate non-fondamentaliste, étant toujours, par définition, l'autre. Celui qui s'avise à discerner les pouvoirs effectifs et définis qui agissent sous le masque du Bien indéfini est aussitôt méphistophélisé; il devient une incarnation du Mal, identifié à « l'archaïque ». Par un renversement malin, l'esprit critique, dans ses processus élémentaires, est devenu bel et bien, le péché contre l'esprit démocratique. Quiconque s'avise à pratiquer seulement la pyrrhonienne suspension de jugement commet déjà un crime de lèse-démocratie. 
	La simple perplexité devant les sinistres travaux du Bien indéfini (famines organisées, empoisonnements collectifs etc...) suffit déjà à nous exclure de cette cléricature inavouée et moderne qui, à la différence des cléricatures plus anciennes, tient pour intolérable le recours au libre-arbitre, au Pardon et à la Grâce. La nouvelle morale est inéluctable, car elle procède du déterminisme. Celui qui s'en retranche, se retranche de l'humanité elle-même. 
	Le propre de la fameuse « morale sans Dieu », conquête des temps modernes, est ainsi de pouvoir s'affirmer sans vergogne contre le Beau et le Vrai, d'établir son pouvoir total dans l'immanence sans aucun souci de recherche, d'interprétation ou d'herméneutique. Non seulement, elle n'a plus besoin de preuves ou de fruits, qui permettraient de juger l'apriori ou l'arbre, mais elle est à elle-même la preuve permanente de sa propre omnipotence abusive. Le Bien indéfini « démocratique » ne tolère ainsi aucune contestation possible; toute aporie lui est ennemie. Celui qui ne consent pas à brûler son encens en l'honneur du mot « démocratie », accomplira donc un suicide idéologique. Il deviendra la part maudite de son époque, sa marge inquiétante. Les abuseurs de pouvoir les plus cyniques se proclamant tous, à qui mieux-mieux « démocrates », la force brutale étant toujours, au nom du Bien indéfini, « démocratique », les lois du Marché étant « démocratiques », la police intellectuelle et médiatique étant « démocratique », autant dire que la « démocratie » est devenue l'autre nom de la Loi du plus fort.  Et ceux que les démocrates fondamentalistes voudraient bien pouvoir nommer des « antidémocrates » ne sont eux-mêmes, le plus souvent, que les plus volubiles surenchérisseurs en démocratie autoproclamée. 
	Le suicide idéologique qui consiste à oser ne pas se dire « démocrate », et à récuser symétriquement l'appellation « d'antidémocrate » (le simple renversement d'une erreur étant fort loin de suffire à l'approche d'une vérité) est la condition nécessaire de toute résistance métaphysique. Seul nous importe un Bien que définissent le Beau et le Vrai et que transcende la toute-possibilité.
	Nos adversaires nous disent que leur Bien indéfini et universel (où nous ne voyons pour notre part qu'un odieux composé publicitaire d'infantilisme et de bestialité : la Vertu et la Terreur chères à Robespierre) est inéluctable. Nous prendrons, pour commencer, la liberté prodigieuse de n'en rien croire. Au Bien indéfini, nous opposerons le Bien défini, à la dissolution des formes, l'exactitude de l'Idée, au faux absolu de l'idolâtrie des mots, la splendeur des Principes qui exigent notre humilité et l'infinie (et non l'indéfinie) prière étymologique et héraldique de l'Intellect.  

	Ni humanistes, ni progressistes, ni « démocrates », et par voie de conséquence, hostiles à ce qu'il est convenu de nommer le totalitarisme, hostiles aux meurtrières mythologies de « l'Homme nouveau » et au pouvoir du plus grand nombre, c'est-à-dire, au pouvoir du plus fort, nous prenons donc ici brièvement la parole pour définir une ligne de résistance métaphysique. 
	Nous osons le mot de « métaphysique » contre l'humanisme dans ses formes les plus récentes, car  loin de croire que l'Homme est une réalité en soi, d'ordre biologique, nous pensons qu'il n'est qu'un possible métaphysique dans la multiplicité des états de l'être. Il ne saurait donc être question, pour nous, « d'améliorer l'Homme », d'en planifier le destin, pas davantage d'en consacrer l'avènement ou d'en prédire la disparition, comme le firent, de façon assez vaine, ces antihumanistes qui se voulurent aussi et d'abord des matérialistes. Cet « isme » ridicule que l'on jugea bon d'ajouter à cette réalité incertaine, aléatoire, pleine de déroutes et de promesses qu'est l'Homme, nous éviterons de le consacrer, fût-ce en inventant un «antihumanisme » dans le contentement didactique à renverser simplement quelques formulations de nos prédécesseurs. Il ne s'agit pas davantage d'affirmer l'Homme que de le nier, d'être des humanistes naïfs croyant en quelque bonté « naturelle » de l'espèce que des  « antihumanistes » sophistiqués préconisant la « disparition du sujet ».  
Nous ne voulons pas être les chantres d'un "Homme" qui, par sa définition fatalement exclusive, signifie l'exclusion, l'élimination ou l'éradication des formes d'humanitas les plus archaïques, pas davantage que nous n'envisageons de « déconstruire » la métaphysique humaniste, à la manière d'Althusser ou de Derrida. Le centre de gravitation de notre pensée n'est point l'Homme mais le Logos. « Abhumanistes », selon le mot d'Audiberti, notre inquiétude est notre vertu, et notre humilité, le plus grand défi. Par-delà le Moi haï ou vénéré, par-delà cette ombre dont les marionnettistes nous abusent, nous pressentons la rayonnante présence d'un Soi que les conditions du monde voilent et révèlent. Il est ce limpide secret dont le Moi n'est que l'écorce morte, l'ombre passagère et vaine.
 	Nous ne sommes pas humanistes précisément car nous sommes métaphysiciens et que la carrière de l'humanisme, depuis deux siècles, qui s'inaugura par la prise d'une prison désaffectée et par une Terreur effective, se confond, à travers l'exacerbation du Moi, avec celle d'une vision de plus en plus zoologique de l'humanitas. Qu'est-ce que l'Homme, pour le Moderne, sinon un animal auquel il se fût ajouté quelque chose, au choix: la raison, la parole, la guerre? Piètre définition dont nous mesurons aujourd'hui l'ignominie et l'outrecuidance. Parmi les formules les plus vulgaires, qui se redisent à l'envie, celle qui nous paraît marquée du sceau de la plus grande imbécillité est bien « Je crois en l'Homme ». Apprenons d'abord à croire en nous-mêmes, en ce que ce « nous-mêmes » recèle de moins déterminé, de plus insaisissable, de plus léger et la vulgate inepte de l'humanisme moderne volera en éclat sous l'influx des possibles prodigieux de beautés et des vérités aventureuses d'une humanitas orientée non vers la divinisation de l'espèce, au sens naturaliste, mais vers la déification de l'Unique.
 
	Il sera plus facile, à partir de là, de comprendre pourquoi nous ne sommes pas progressistes. Le « progrès », s'il s'inscrit dans la pensée « humaniste » telle que la conçurent les modernes, est aussi l'idéologie la plus impitoyable qui ne s’inscrivit jamais dans le cœur humain. Tout au plus peut-on voir dans l'apostrophe « Dieu reconnaîtra les siens » dont les massacreurs justifièrent, en nos terres occitanes, l'extermination indistincte des hérétiques et d'autres hommes à leurs yeux innocents, une vague préfiguration de cette mentalité moderne, progressiste, qui nous dit « L'Avenir reconnaîtra les siens ». Le progressiste se caractérise par cette dure mentalité bourgeoise qui approuve les hécatombes pourvu qu'elles justifient et légitiment son confort présent. A cet égard, il est au diapason du totalitaires. L'un et l'autre s'accordent sur l'idée que les archaïques, les fidèles, les hommes de la Tradition, qu'ils soient, par exemple, Indiens d'Amérique, Juifs hassidiques d'Allemagne, Orthodoxes de Russie ou de Serbie, doivent être ramenés à la Raison moderne et être cruellement châtiés pour leur bien, pour leur confort futur, pour l'accès, pour tous, très-démocratique, au cercueil de tôle froissé, à la « communication » de masse et aux boissons gazeuses ! Le communisme, le nazisme, le libéralisme avancés sont à cet égard une parfaite chaîne de solidarité, chacun reprenant le labeur où son prédécesseur échoua. 
	Nous ne sommes pas progressistes car nous pensons, avec Jean Cocteau, que le progrès, tel qu'il va, est d'abord « le progrès d'une erreur », et plus radicalement encore le progrès, en masse, de l'infantilisme et de la bestialité. Chaque jour, le monde moderne nous donne le spectacle de la plus affligeante niaiserie sentimentale allant de pair avec la terreur et la déraison. Que l'on ne puisse pas davantage arrêter le Progrès que la Peste, cela ne rend pas la Peste plus aimable. Il ne s'en trouve pas moins une foultitude de folliculaires pour nous redire cette autre formule débilitante: « Je fais confiance au Progrès ». Certes, le Progrès est un état de fait mais la dignité de l'esprit consiste précisément à ne point entériner les états de fait. Tel est le propre de toute métaphysique de résistance, et ce qui distingue l'esprit de résistance de la mentalité collaborationniste. L'ère du progrès commença avec la Terreur et s'achève avec le consentement du plus grand nombre à l'état de fait de ses œuvres les plus monstrueuses. A cette soumission à l'impérialisme de la contingence, nous répondons par un appel à la résistance métaphysique qui sera à la fois résistance de la Métaphysique et métaphysique de la Résistance.

	Nous repoussons de toute la force de notre corps, de notre âme et de notre esprit, nous repoussons, par notre fidélité aux formes anciennes et au Verbe qui les vivifie, ce  fondamentalisme progressiste sans méconnaître ce qu'il peut y avoir sinon de gratuit, du moins d'oblatif dans ce refus précisément métaphysique dont on nous dit qu'il ne peut agir immédiatement sur le cours désastreux du monde. Mais est-ce bien sûr ? L'histoire ne montre-t-elle point, à quelques moments lumineux, la pertinence de l'esprit de résistance ? 
	Nous ne croyons pas au monde comme en une totalité. Nous ne pensons pas qu'il appartient à l'Histoire de totaliser le Bien et le Mal. Nous effectuons, dans notre résistance métaphysique, un acte de salutation à la Transcendance. Nous ne croyons pas en cette morale utilitaire, que l'on voudrait nous imposer au nom de l'Homme et du Progrès, qui trouve sa justification dans un ultérieur déterminé, selon l'adage sinistre « la fin justifie les Moyens ». Nous ôtons à l'avenir, et à tout le passé qui se voulut un tel avenir, le droit de « reconnaître les siens ». On aura compris qu'en la circonstance nous sommes avec Villiers de l'Isle-Adam, avec Léon Bloy, avec Bernanos, avec Péguy, avec René Guénon, avec Simone Weil, et contre les planificateurs et les pacificateurs. La Résistance métaphysique ouvre nos cœurs au temps vertical de la Transcendance où l'infini accueille les siens dans la présence bienveillante et « la simple dignité des êtres et des choses », dont parlait un poète roman, et dont tout conjure à nous exiler. 
	Nous ne croyons pas en l'Homme, nous ne croyons pas en l'espèce humaine, dans ses ensembles et dans ses sous-ensembles et nous croyons encore moins en son « progrès » car pour nous toute fin est éclairée par les moyens qu'elle suscite et que seule cette clarté nous importe. Nous ne croyons pas en la totalisation ni en la fin de l'Histoire mais en l'infinie pérégrination vers la Jérusalem céleste, nous croyons en l'Odyssée ondoyante et diverse. Nous croyons au courage du navigateur pour qui naviguer est nécessaire, s'il n'est pas nécessaire de vivre.

	Nous ne croyons pas en l'Homme, nous ne croyons pas au Progrès, nous ne croyons pas davantage en la « Vie ». Nous ne sommes ni vitalistes, ni naturalistes et l'état de fait de la Nature, pas davantage que l'état de fait de la technique moderne ne vaut à nos yeux ces génuflexions auxquelles les modernes, qui ont décapité toute Autorité spirituelle, s'adonnent avec impudence. Nous ne croyons pas en la force, mais en la Vérité, nous ne croyons pas en la nature mais en la surnaturelle miséricorde du Verbe, préférant, il va sans dire, les altières figures des dandies et des saints à celles des technocrates et des écologistes, frères ennemis d'une même soumission à l'immanence. Nous ne croyons pas davantage au triomphe de la vie qu'en celui de la mort, avers et envers d'une même illusion, nous croyons en la beauté resplendissante des Symboles qui, pour une part se tiennent dans la nature et, pour une autre, dans la Surnature, l'invisible, l'éternité. Nous croyons en ces passerelles, ces ponts flottants, ces échelles mystiques pour en avoir éprouvé la réalité dans la présence même des êtres et des choses.
	Notre Patrie véritable, notre terre céleste est dans la présence auguste et familière des êtres et des choses, et nous marquons le pas, nous refusons d'avancer, nous refusons d'être déportés hors de cette présence irisée, nous nous tenons dans l'empreinte visible, - notre tradition, notre pays, notre royaume intérieur, - car elle témoigne d'un sceau invisible. 
A cet égard, nous nous sentons de si fortes affinités avec les tribus indiennes, Apaches, Iroquois, Sioux, que nous ne pouvons pas nous empêcher de voir nos Maîtres comme des Chamanes, des sorciers dialoguant avec l'invisible: le jeune guerrier Rimbaud, le sage Mallarmé sous sa couverture rituelle, le Chef Barbey dans ses habits chamarrés ! A l'instar de ces tribus, ce « progrès » qui nous colonise ne nous dit rien qui vaille. Nous écoutons nos Maîtres, nous dialoguons avec nos ancêtres. Nous ne croyons pas au progrès mais au souffle, c'est-à-dire en la Prophétie, non de l'avenir mais de la présence et cette présence n'est pas un état de fait, une chose identifiante, mais un Souffle, une réalité poétique et prophétique. Faisons sans état d'âme contre nous l'unanimité des rieurs, si satisfaits d'être dans le sens de l'histoire, internautes enfermés dans l'illusion d'une conscience planétaire, derrière les « volets de fer de l'âme » (Kafka) !
	Résistants métaphysiques, nous poursuivons jusqu'au bout notre critique logique. Loin de nous l'idée de nier que certains combats, qui furent intitulés « démocratiques » furent justes et nécessaires, face aux intégrismes (qui souvent sont portés par des majorités), aux dictatures (qui souvent ne sont que des dictatures de l'argent), mais c'est alors l'appellation de « démocratiques » qui nous paraît fallacieuse. Face au nazisme, qui fut établi par des élections, il y eut des résistants, monarchistes, républicains ou libertaires qui furent d'abord des hommes de bonne foi et qui ne furent mandatés par rien sinon par une certaine idée de la France. Leur audace et leur honneur furent d'abord, quelles que fussent leurs philosophies, de ne pas se référer à l'état de fait du plus grand nombre, de prendre sur eux la responsabilité de leurs actes, de fonder, en un mot, une morale et une esthétique sur la possibilité même de résister. 
	Or, comment ne pas voir qu'aujourd'hui, au nom de la « démocratie », c'est bien souvent le plus fort qui impose sa loi, et souvent avec arrogance ? L'individu dont cette nouvelle forme de démocratie se prétend la justification, n'est plus qu'une unité interchangeable, fondue dans un collectivisme et une uniformisation des styles sans précédent. Comment ne pas voir que sous l'œil des techniciens détenant le pouvoir de contrôle cybernétique et génétique, ces « individus » ne sont plus qu'une masse indistincte, que l'on voudrait de plus en plus transparente, de plus en plus socialisée et uniforme ? Comment ne pas voir qu'une nouvelle forme de colonialisme, sous le nom de « démocratie », s'est mise en place, fondée sur ce que René Guénon a nommé « la haine du secret » et le « Règne de la Quantité » qui imposent une transparence planétaire au détriment de ces zones d'ombre salvatrice, de ces couleurs et de ces nuances où, de tous temps, se sont manifestées toutes les formes de haute-culture, ainsi que toutes les civilités savantes, orientées par la recherche d'un Beau et d'un Vrai qui trouvent en eux-mêmes leur propre légitimité?  Comment ne pas voir, enfin, que soumis à l'état de fait, à la Quantité, aux moyens de production et de communication, cette « démocratie », où chacun est censé vivre sans réserve ni restriction mentale sous l'œil protecteur et puritain d'un « grand frère » qui ressemble de plus en plus au Docteur Mabuse, s'avère, de façon de plus en plus évidente, ennemie de toute souveraineté, qu'il s'agisse de la souveraineté des Etats ou de celle des personnes ? 

	Le mot « démocratie », mot-idole ou mot-valise, ne signifie rien tant qu'il n'est pas assorti de ces précisions nécessaires que les démocrates fondamentalistes se refusent à donner. Les bien-pensants, toutes tendances confondues, ont opéré à cette malversation intellectuelle qui consista à faire de la « démocratie », non définie mais totalitaire, le parangon du Bien social et de la socialisation extrême des êtres humains, un Bien suprême. Il y eut en France une Monarchie absolue (la France de Louis XIV) qui n'est pas exempte de critiques, levingtième, lui, nous donne à voir les terribles travaux de la démocratie extrême, que Nietzsche nomme le grégarisme, de la démocratie vénérée, absolutisée, où le Démos n'est plus seulement la voix de Dieu mais le Dieu lui-même, enfermé dans sa totalité immanente. Or, nous persistons à penser que le corps de la société n'est pas vénérable en soi, qu'il y faut une âme, et une âme voyageuse, odysséenne, et un esprit, qui, participe de l'Universalité, c'est-à-dire de la métaphysique.
	Nos Maîtres, car nous reconnaissons avoir des Maîtres, au contraire modernes qui ne se croient redevables qu'à l'avenir ou à une hypothétique « fin de l'Histoire », nous ont appris à nous méfier de la socialisation extrême des rapports humains, toujours proche de la Révolution, du Pogrom et de la Terreur. Nos Maîtres, écrivains français et philosophes de toutes les contrées et de tous les temps, nous ont enseignés que l'Art et la métaphysique naissent d'une résistance à l'esprit de pesanteur et aux « idéaux » de la bête de troupeau.
	A la société de contrôle du monde moderne qui profane la parole humaine et divine dans une incessante jacasserie publicitaire, nous opposerons le silence profond et d'or de la Contemplation et le cheminement infini, en forme de spirale ascendante, des chevaleries errantes, des Fidèles d'Amour. A l'idéologie de la production et de la reproduction, de l'objet et de l'humanité en série, nous opposerons les théologies et les gnoses poétiques de l'extase et du secret, à la schématisation et aux simplifications outrancières, nous opposerons l'inépuisable richesse des nuances, la complexité labyrinthique des parcours et les gradations de la multiplicité des états de conscience, reflet des états multiples de l'être. Nous ne sommes pas « démocrates » car nous pensons qu’il faut précisément sauvegarder la pensée, c'est-à-dire au sens étymologique, la juste pesée. Nous ne sommes pas « démocrates » car nous pensons que l'efficience du pouvoir doit être contrebalancée par l'Autorité, et que sans Autorité, c'est-à-dire sans la légèreté de la métaphysique, le pouvoir, fût-il partagé en faction rivales, écrase tout.
	Dans le silence et dans la solitude essentielles que nous opposons au vacarme et à la socialisation extrêmes, nous formons le songe d'une civilité dont les profondeurs et les hauteurs divines résistent envers et contre tout à la planification titanesque qui est le véritable visage, barbare, de la modernité, dont on ne nous fera pas croire qu'il n'est qu'une étape vers quelque « mieux-être » généralisé. Nous ne sommes pas « démocrates », car nous ne croyons pas au sens de l'histoire, et que nous refusons d'aller dans le sens du courant. Pas le moins du monde hégéliens, évolutionnistes, eugénistes, c'est, pour tout dire, le cœur des êtres et du monde qui nous importe, non la totalité circonscrite mais le souvenir de l'infini, qui est dans le cœur, sa place royale.
	Nous ne sommes pas « démocrates » car nous ne croyons pas en l'égalité de tous, selon la mesure du « tous », dont l'expérience montre qu'il laisse peu de latitude à la liberté d'être, mais en la dignité et en la souveraineté de chacun. Or, les sociétés modernes, celle des Etats-Unis d'Amérique en particulier, nous montrent bien que sous les rhétoriques individualistes et libérales ne se masque plus qu'à peine un totalitarisme qui est l'exact équivalent du défunt socialisme soviétique, la sécurité économique en moins, où chaque « individu » a le devoir d'être joignable, et donc contrôlable, à tout moment. L'ethos des sociétés traditionnelles, au contraire, prescrivait aux meilleurs d'orienter leur intelligence à devenir hors d'atteinte et à rejoindre ainsi le Principe incréé, c'est à dire le silence immense de Dieu, par la miséricorde et la prière qui ouvrent à la compassion universelle. L'homme des hautes cultures européennes, pythagoricien, stoïcien, chrétien médiéval, voire Moraliste, à la manière du dix-septième siècle, cultivait la vertu de détachement, c'est-à-dire l'expérimentation de la liberté intérieure, condition nécessaire sinon suffisante, de toute liberté extérieure et jurisprudentielle. Le Moderne, lui, ne cesse de se faire l'apologiste éhonté de l'aliénation. Il est joignable partout et toujours, englué sur la Toile de la communication planétaire, s'y trouvant bien, et sans doute fasciné par son propre abandon.
	Nous ne sommes pas « démocrates » car nous croyons en la liberté et en la dignité de chacun, nous ne croyons pas en la liberté et en la dignité du « tous », et si nous ne sommes pas non plus « antidémocrates », c'est exactement pour les mêmes raisons ! Nous ne sommes pas humanistes car nous ne croyons pas en la divinisation du « tous » mais en la déification possible de chacun, ainsi que nous l'enseignent les Pères de l'Eglise. La différence est cruciale. La divinisation de tous soumet chacun à la Norme outrancière des titans. En ce monde moderne qui a fait du questionnaire un moyen d'asservissement, nous refusons de répondre à toutes les questions, sauf à une seule, dans le secret du cœur. C'est bien cette question silencieuse, cette question issue du secret du cœur et destinée au secret du cœur, que nous entendons opposer aux questionnements statistiques. C'est bien cette interrogation profonde sur la qualité dont nous entendons faire une arme contre la planification des quantités.

	Tant que la démocratie, sans guillemets, s'opposait aux totalitarismes, comme un père s'oppose à ses fils en les appelant à plus de modération, tant que la démocratie demeurait en-deçà de ses propres applications, soumise encore, par quelques aspects à des principes monarchiques et chrétiens, il y eut, avons-nous dit, quelques hommes pour l'élever à des exigences de sauvegarde de la dignité. Mais le moment est venu, hélas, où privée de la hâte totalitaire de ses fils, la démocratie fondamentaliste, autrement dit la « démocratie » (avec guillemets) précipite d'elle-même son mouvement et devient peu à peu ce qu'elle promettait d'être: une démocratie totalitaire.
	La façon religieuse dont on évoque son nom, l'excommunication sans ambages qui frappe ses supposés ennemis, le fanatisme de moins en moins dissimulé de ses publicistes, les étranges méthodes de réinsertion sociale, avec autocritique obligatoire, brutalités physiques et verbales et lavage de cerveau qui se pratiquent actuellement aux Etats-Unis d'Amérique et en Europe et n'ont plus rien à envier aux méthodes de la révolution culturelle chinoise, l'abaissement au degré zéro de l'esprit critique des intellectuels, soit par intimidation (crainte d'être mis au ban de la bien-pensance, dont ces quelques pages démontrent à tout le moins qu'elle peut être surmontée), soit par pure bassesse d'âme et haine de la liberté réelle, témoignent du passage de la démocratie des vœux pieux à la démocratie fondamentaliste qui fait de l'éradication des hérésies et des dissidences son objectif principal. Le démocrate moderne a fait surgir de la cendre de ses bonnes intentions une haine vive de la liberté, que certains despotes éprouvèrent peut-être, encore que rien ne soit moins sûr, mais qu'ils furent, en tout cas, incapables de traduire en acte, les superstructures leur faisant défaut.
 
	Il y eut, il y a quelques années, une série télévisée où, en une minute, divers notables du « monde culturel » étaient requis pour donner leur définition de la « démocratie ». Tous, ou presque, y allèrent de bon cœur de leur bref laïus. Un seul, à ma connaissance, se refusa de se faire apologiste minuté, ce fut Thadeus Kantor, ami de Bruno Schulz, massacré par les nazis; Kantor, metteur en scène de Witkiewicz, placé au cœur des soubresauts meurtriers du Démos porté à l'incandescence; Kantor, le survivant, osa rappeler que l'Art n'obéit pas à des lois « démocratiques » mais très-exactement aristocratiques. Les réactions à son intervention furent, pour le moins, embarrassées. Quel était ce fou qui osait ne point répondre « démocratiquement » ce que l'on attendait de lui, quel était ce provocateur qui feignait de croire que la question ne contenait pas déjà la réponse, quel était cet intempestif qui entendait, lui, appliquer à la lettre le droit imprescriptible de l'Art et de l'artiste à ne point trouver leur légitimité, leur raison d'être et leurs fins dernières dans le Règne de la Quantité ? Qui ? Un homme libre ! Homme libre également, François Truffaut qui n'hésitait pas à se dire monarchiste et dont l'édition posthume des lettres et écrits suscita parmi les bien-pensants un embarras non moins comique.
	Nous n'aimons pas le passé pour le passé et c'est avec l'ingénuité du héros des Quatre cents coups que nous écrivons ces lignes, avec son amour des livres et sa rébellion, que nous reconnaissons en Villon, Montaigne, Pascal, une grande liberté en germe que le dessein du « pédagogisme » des Modernes fut d'éradiquer. C'est en la promesse d'une liberté grande et d'une vie magnifique que, dans ce qui fut, nous recueillons nos ferveurs et nos attentes. C'est dans les livres que nous discernons les éclats d'une vie plus altière, dans ces livres dont les auteurs morts sont plus vivants que tant de vivants-morts qui nous entourent, dans ces entretiens infinis entre les vivants et les morts, ceux d'ici et ceux d'ailleurs, les proches et les lointains, que nous songeons à établir l'échange, selon des affinités infinies. C'est ainsi que nous serons Monarchistes, tendance Antoine Doinel, que nous garderons nos secrets au fond du cœur, pour établir, comme le disait Abellio, « la transparence entre quelques-uns ». C'est ainsi que notre souffle éveille le moment présent, à la pointe des phrases presque oubliées, qu'écrivirent avec des plumes, des hommes d'autres âges, si proches et si amicaux. 

	Nous n'écrivons pas ce que nous croyons devoir écrire, en conformité avec telle ou telle idéologie que nous eussions choisie ou qui nous eût choisis, nous écrivons tout bonnement ce que nous pensons, en nous réservant le droit de nuancer et même de nous contredire. Une phrase du moins « démocrate » des philosophes modernes, Nietzsche, une oreille un peu fine peut l'entendre en basse continue à cette riposte: « Il me répugne de suivre autant que de guider ». Cette seule phrase explique toute la différence entre une pensée asservie à la conformité, une pensée qui s'est reniée elle-même en tant que liberté agissante et une pensée de résistance,- la Résistance, toutefois n'excluant pas la contre-attaque ! Que les philosophes, en général, ne fussent point assez « démocrates », et que, par voie de conséquence, l'idéologie démocrate préméditât leur disparition, ou, du moins, leur licenciement massif et leur remplacement par les corporations, plus dociles et plus utiles, des sociologues, des psychanalystes, des économistes, des linguistes etc..., cela suffit à sceller la fidélité de nos disputes à leur égard. Peut-on imaginer dénomination plus absurde que celle de « philosophe démocrate » ? Que dire alors de « métaphysicien démocrate » ?
	La philosophie et la métaphysique ne sont pas seulement étrangères à la démocratie fondamentaliste par la difficulté de leurs œuvres qui requièrent le rapport de Maître à disciple et l'étude déférente et patiente, elles sont aussi étrangères à la « démocratie » par leur souci qui, s'il témoigne de l'Universalité, n'est pas le souci de tous mais de chacun. Ce qui est partout n'est nulle part. Or, toute métaphysique débute par la méditation du signe et du site qui sont le propre d'un point de vue. Lorsque la question du point de vue est ignorée, la pensée se borne à des généralités, c'est-à-dire à des opinions dont nous savons qu'elles sont l'arrêt de mort de la pensée.
	Lorsque le « démocrate » s'enivre du pouvoir immense du démos, de l'évolution, du sens de l'histoire, le métaphysicien s'interroge sur la limite de tout pouvoir, sur le signe d'une transcendance, l'éclat ou l'éclair d'une verticalité qui, en une fraction de temps infinitésimale, peut convertir un homme soumis en rebelle et insérer de la sorte l'éternité en ce monde. Rien n'est moins « démocratique », moins « naturel », moins conforme à l'état de fait que cet éclat. Rien n'établit de façon plus radicale l'antériorité et la précellence de  l'Autorité sur le pouvoir; rien ne réfute, de façon aussi fulgurante, à la lettre comme l'Eclair, - la lettre se faisant Eclair, « signe de feu », - la fastidieuse succession quantitative de la temporalité assujettie à la production et à la reproduction en série des êtres, des choses et des moments que l'on nous présente comme l'aboutissement nécessaire et triomphal de l'humanité.

	Ce monde humaniste, alors que l'homme s'y trouve réduit à une catégorie zoologique, progressiste, alors que les promesses les plus limpides et les plus lumineuses du passé sont empierrées, ce monde « démocratique », alors que jamais la disparité des richesses et des pouvoirs ne fut aussi grande, c'est peu dire que sa légitimité ne nous apparaît pas. Réduisant tout et tous à l'ersatz, au leurre, à la parodie, ce monde paraît avoir pour fonction de nous exiler de l'Exil lui-même, de nous repousser dans une zone périphérique, irréelle, où le sens même de l'Exil, principe de nostalgies ardentes et de reconquêtes, laisse place au contentement illusoire d'une liberté purement formelle. L'Exil est une épreuve initiatique, l'exil de l'Exil est un désastre, où l'oubli de l'oubli éloigne de nous les sollicitations bienveillantes de l'anamnésis. Lorsque le caractère totalitaire du monde moderne n'apparaîtra plus, lorsque nous ne percevrons plus même l'étrangeté et l'abomination, la vulgarité et la laideur, lorsque l'infantilisme et la bestialité que le Moderne répand autour de lui par l'entremise de ses « gadgets » technologiques nous semblera « normale », lorsque la pénombre se sera si bien étendue sur toute chose que les souvenirs mêmes de la ténèbre profonde et des hautes et étincelantes clartés se seront effacés de nos mémoires et de nos imaginations, le « dernier des hommes » sera le « démocrate » heureux. Convaincu, contre les évidences, de vivre dans le meilleur des mondes possibles, il ne clignera pas seulement des yeux, il les fermera sur l'horreur du monde, puisque son monde, étant « moderne », sera irrécusablement le meilleur des mondes possibles.
	Observons l'habileté inconsciente ou instinctive avec laquelle le moderne ne voit dans les conséquences déplorables de ses travaux et de ses ambitions que des « effets pervers » d'une cause jugée bonne apriori. Certes, des peuples disparaissent, la terre est ravagée, les épidémies et les famines gagnent, les survivants sont crétinisés, mais ce ne sont là que les effets indésirables d'une thérapeutique et d'une posologie hors d'atteintes de toute critique, puisque « moderne ». Cependant les Evangiles nous disent « On juge l'arbre à ses fruits ».
	Nous savons fort bien que l'expression paraît suspecte ou détestable à beaucoup, et parfois non sans raison: il s'agit pourtant de réenchanter le monde. Ce sont bien les hommes désenchantés d'un monde nihiliste, amer, tout en mauvaise conscience, qui se précipitent dans la superstition, le fanatisme, les déterminismes de toutes sortes qui lui ôteront l'inquiétude vivante d'être des hommes libres. Réenchanter le monde, ce n'est point clore le monde sur lui-même, en une totalité immanente, car en ce monde le « chant du monde » dont parlait Giono chante un au-delà du monde, un autre monde et ce Chant accompagne notre cheminement. C'est bien le monde désenchanté qui croit se suffire à lui-même dans ses mécanismes et ses lois dites naturelles, qui nous opprime et non le monde enchanté qui évoque, lui, la possibilité d'un autre monde, d'une brisure éclatante du monde naturel dont l'interstice s'ouvre sur l'hors du temps. 
	Les intellectuels, qui, s'autorisant soit d'une interprétation assez faible, et pour tout dire exotérique de l'Ancien Testament, soit, plus souvent, d'un matérialisme inspiré du mécanisme du dix-huitième siècle, s'acharnent à désenchanter et désacraliser le monde, sont-ils bien conscients que l'historicisme qu'ils instaurent est la cause même des totalitarismes qu'ils dénoncent ? Et qu'un monde désenchanté, désacralisé, un monde sans secrets ni mystères, ni surnaturel, est à l'évidence un monde déjà planifié pour le pire, où les individus ne peuvent plus être, dans la négation de toute qualité, que des individus de série, avec tout ce que cette réduction peut comporter de mortel ? Comment n'avoir pas compris que les totalitarismes modernes furent précisément rendus possible par le désenchantement du monde ?  De quelle insolite obscuration de l'intelligence proviennent tant d'idées fausses ? Par quelle malignité, par quel noir ensorcellement nous soumettons-nous à des théories, des schémas, des arguties qui éteignent les cœurs ? 
	Que serait alors un front de résistance, sinon d'abord, un front de fidélités actives, et non exclusives, un front de fidélités et de ressouvenir des chants oubliés ou que l'on fit taire avec une brutalité machinale ? Chants extatiques des chamanes, chants des monastères, chants des derviches, chant des feuillages orphiques que célébrèrent Monteverdi et Dino Campana, chants franciscains des « frères-oiseaux » et de « sœur la pluie », chant du silence, de la profondeur des espaces qui nous font souverains et libres, chant du poème écrit qui se recompose musicalement dans l'âme humaine et s'accorde à d'autres âmes, non dans le martèlement de l'avancée collective mais dans cette « gnosis » du phénomène que Edmond Husserl nomme le « Nous transcendantal »... La recouvrance du chant naît de la recouvrance de l'immédiat, de la splendeur et de l'ampleur inespérée du moment présent, site vertigineux de la Présence même, expérience fondatrice.

Luc-Olivier d'Algange